Ochtendkoffie, serie ‘s avonds, scrollen op de telefoon tussen twee gebeden: sommige gewoonten nestelen zich zonder dat we ze in twijfel trekken. Wanneer een religieuze traditie duidelijke verboden oplegt op alcohol of drugs, blijft de grijze zone van zachte verslavingen (schermen, suiker, vapen, mobiele games) grotendeels onbepaald. De vraag naar de grens valt dan niet onder pure theologie of alleen de geneeskunde, maar is een kruispunt van religieuze discoursen, juridische kaders en gegevens over de volksgezondheid.
Zachte verslavingen en religie: wat de teksten niet beslissen
De drie monotheïstische religies delen een gemeenschappelijke basis: alles wat het bewustzijn verstoort of het lichaam schaadt, wordt afgeraden of zelfs verboden. De islam verbiedt khamr (alles wat bedwelmend is), het christendom waarschuwt tegen dronkenschap, het jodendom waardeert zelfbeheersing. Deze principes zijn gericht op stoffen die al eeuwenlang zijn geïdentificeerd.
Het probleem doet zich voor met recente producten. Nicotine zonder verbranding, CBD, energiedrankjes of de puff voor eenmalig gebruik komen in geen enkele klassieke tekst voor. Religieuze autoriteiten geven adviezen per geval, vaak verschillend van land tot land, van de ene juridische school naar de andere.
Deze afwezigheid van consensus dwingt elke gelovige om zijn eigen interpretatiekader op te bouwen. De herhaalde handeling (vapen, snacken, scrollen) is op zich niet verboden, maar de verslaving die het creëert kan in tegenspraak zijn met de geest van de tekst. De grens verschuift dan van het product naar het gedrag.
Franse regelgeving voor zogenaamde zachte stoffen: een kader in beweging
Het Franse recht classificeert producten niet volgens religieuze categorieën, maar de recente logica komt soms overeen met de zorgen van geloofsgemeenschappen. De regelgeving rond CBD en cannabinoïden illustreert goed deze onverwachte convergentie.
CBD, HHC en synthetische cannabinoïden
De Anses heeft de toenemende aanwezigheid van synthetische of halfsynthetische cannabinoïden in producten die als CBD worden verkocht, gemeld. Een consument die denkt een “zacht” product te kopen, kan in werkelijkheid een stof inhaleren met uitgesproken psychoactieve effecten. De zachtheid van een product kan niet worden afgeleid uit het etiket.
HHC werd in Frankrijk verboden in 2023. Het jaar daarop werden hele families van cannabinoïden geclassificeerd als drugs. De regelgeving is overgestapt van een moleculaire logica (het verbieden van een specifieke stof) naar een aanpak op basis van chemische families, om de opkomst van nieuwe varianten te anticiperen.
Wegwerp puffs: een verbod dat gericht is op het formaat
Wet nr. 2025-175 van 24 februari 2025 verbiedt wegwerp e-sigaretten, inclusief die met CBD of zonder nicotine. Het verbod richt zich op het wegwerpapparaat zelf, niet alleen op wat het bevat. De wetgever heeft geoordeeld dat het wegwerpformaat, door zijn toegankelijkheid en lage kosten, het gebruik bevorderde, vooral onder jongeren.
Deze redenering sluit aan bij een logica die we in verschillende religieuze tradities terugvinden: het is niet alleen de stof die problematisch is, maar het mechanisme dat afhankelijk maakt.
Dagelijks leven en gedragsverslaving: de blinde vlekken van het religieuze discours
Verslavingen zonder stof (schermen, videogames, sociale media, dwangmatig winkelen) vormen een bijzondere uitdaging voor religieuze kaders. Geen enkel heilig geschrift verbiedt het om naar je telefoon te kijken. Het begrip zonde of haram is moeilijk toepasbaar op een zo alledaagse handeling.
- Compulsief scrollen op sociale media kan meerdere uren per dag in beslag nemen zonder dat de persoon zich daarvan bewust is, waardoor de tijd die aan gebed, familie of rust wordt besteed, vermindert.
- Mobiele games met microtransacties gebruiken variabele beloningsmechanismen die vergelijkbaar zijn met die van gokautomaten, een formaat dat de meeste religieuze tradities beschouwen als kansspelen.
- Overmatige consumptie van suiker of cafeïne, zelden besproken in preken, kan een fysieke afhankelijkheid creëren die in de medische literatuur is gedocumenteerd.
De ervaringen op het terrein verschillen hierover: sommige religieuze leiders integreren deze onderwerpen in hun interventies bij jongeren, anderen beschouwen de kwestie als strikt een persoonlijke discipline en niet als een normatief kader.
De grens trekken: praktische criteria tussen toegestaan en schadelijk
Geen van beide discoursen, medisch of religieus, biedt een universeel kader. Er zijn echter verschillende concrete criteria die iedereen in staat stellen om te beoordelen waar zijn of haar eigen grens ligt.
- Het verlies van controle: als het stoppen met de handeling prikkelbaarheid, angst of een onweerstaanbare drang om opnieuw te beginnen veroorzaakt, is de grens van afhankelijkheid waarschijnlijk overschreden.
- De impact op verplichtingen: wanneer een gewoonte regelmatig inbreuk maakt op werk, religieuze praktijken of familiale relaties, is ze niet langer onschuldig.
- De verberging: het verbergen van je consumptie voor je naasten is een betrouwbare indicator van de overgang naar verslaving, of het nu gaat om vapen, online gokken of nachtelijk snacken.
- De financiële kosten: toenemende en ongeplande uitgaven om een gewoonte in stand te houden, wijzen op een gebruik dat buiten de rationele controle valt.
Deze criteria zijn noch religieus, noch seculier. Ze functioneren als transversale indicatoren, bruikbaar ongeacht de persoonlijke overtuiging. De grens ligt daar waar de handeling geen vrije keuze meer is.
Het Franse juridische kader evolueert naar een erkenning van het formaat en het verslavende mechanisme, voorbij alleen de chemische aard van het product. Religieuze tradities beschikken over een oud principe (het lichaam en de geest beschermen) dat relevant blijft in het licht van nieuwe vormen van afhankelijkheid.
Wat in beide gevallen ontbreekt, is een gestructureerde dialoog tussen gezondheidsautoriteiten en religieuze leiders om gelovigen te begeleiden die worden geconfronteerd met producten die noch de wet noch de klassieke islamitische jurisprudentie hadden voorzien.
